各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们在上一堂课，讲到你要寻求的真实善知识应该要具备哪些条件。
接下来是第四个条件，他「要有助念佛人亲见自性弥陀之意愿」。也就是说，他虽然是亲证了自性弥陀，实证了念佛三昧，可是他的心量不大，他只是想要为自己的道业而着墨，并没有那个心想要帮助别人；他实证了念佛三昧以后，自己就躲到丛林里面去自己修自己，为自己的道业去努力。没有这个意愿的话，你去求他也没有用，因为他还不能发起慈悲心，还不能慈念这些念佛人的苦，还不能慈念这些不能实证念佛三昧这个苦。所以真实善知识，他最重要的还是要有慈悲心，能够慈念众生在受苦——不能实证解脱，不能实证实相，要求正法、没有正法的时候那是很苦的。所以说，真实善知识他要有助念佛人亲见自性弥陀的意愿，没有意愿说什么也没有用。这是第四点的要件。
第五个要件就是说，真实善知识他要「能够勘验体究念佛人所证是真是假」。真实善知识假如说他自己是有实证念佛三昧，可是他却是一副滥好人的心态，不敢去得罪别人，他想说：「去说别人悟错了，那不就是得罪别人了吗？」所以什么人来求他勘验都说：「你是对的！你是对的！那个人也是对的！」那么这样的人就不能当真实善知识，因为真实善知识得要具有「择法眼」。择法眼就是说，到底哪个是对的，哪个是错的；哪个是实相法，哪个是虚相法；哪个是生死法，哪个是不生不死的法——这样的择法眼都不能具备的话，如何当真实善知识呢？怎么去引导别人、教导别人呢？所以说要能够勘验体究念佛人所证：到底是还是落在我见中，落在这个生死法中；还是他只差一点需要你的助缘；还是说他现在缺乏什么样的条件；或者说他所证的是真，可是智慧发不起，你要如何摄受他，让他能够具足信心，自己能够承担。所以真实善知识，要有这种勘验的能力——要知道什么时候给体究念佛的人什么东西，也不能太早下手，他因缘不到也不能提早下手；人家因缘到了，你也不能说把你所知道的东西掌握在手里不放出来，不教他，不让他能够生起智慧。所以要能勘验体究念佛人所证真伪，这个得要具足有禅门差别智的功夫，而且不能当作滥好人，就是说不怕得罪别人。因为既然学人一心想要求证实相，求证念佛三昧，求见自性弥陀，就表示说，他所要求的不是你的滥慈悲，不是你的和事佬心态。所以这个真实善知识得要有这样的心态跟能力。
最后一点就是说，真实善知识自己要「能够发起道种智来摄受跟他学的念佛人」。为什么呢？因为，如果自己仅是亲证念佛三昧，仅是亲见自性弥陀，只到这里为止，那么他当然是有能力来帮助别人——用他自己所学的次第、方法来帮助别人，也同样的能够证得念佛三昧，亲见自性弥陀；可是当跟你学的人都跟你一样的时候，那你还能成为别人的老师吗？别人都跟你一样，你要教别人什么呢？所以真实善知识，自己要能够发起道种智的。道种智的意涵就是说，证得念佛三昧只是开门而已，那么这个门里面到底有哪些宝藏？你要怎么样去认识这些宝藏？道种智就是，在你所证的自性弥陀祂所含藏的一切种，你要能够知道：这些一切种的功能、功德在哪里？要怎么样去发起，怎么样让它们能够现起、显示出来？为什么现在不能发起、不能显示，遮障在哪里？这个真实善知识要具备这样的一个道种智的能力，才能够摄受念佛人不但能够实证念佛三昧，还能够在道业增进，这样才是一位真实善知识所要具备的一些条件。
那么在知道真实善知识的这些利益以及所应该具备条件以后，我们对于为人师者或者修学者，我们劝他：「你都要谨慎的！」在哪里？在口业上。也就是说要「善遮口业，后免障道」。那么有以下几点来说明：
第一点：「莫著名相，毁谤修证。」因为从念佛法门而入的参禅人，以念佛法门为方便实证念佛三昧者，他可能都没有涉猎许多教典，对于教典名相、唯识学名相，他可能都还不会说。那么可是呢，他也不知道什么是「菩萨须陀洹」——「菩萨须陀洹」这个名称是什么他可能不知道——但是他自己却可以自住于这个实相，自住于般若实相解脱的境界。因为自性弥陀的智慧是不可思议的，不是以这些研究教相、研究教典的人所知道的一些名相所堆砌出来的——并不是名相可以堆砌出来就能够知道什么是自性弥陀。所以对于一些（研究佛学学术的）佛学学术研究的、禅学研究的、唯识学研究的人，千万要注意这一点，不能够轻视从念佛法门而证念佛三昧的这个菩萨，因为自己不能比拟他所证的内容是什么。如果说，因为起慢心而轻易地去毁谤念佛人、毁谤念佛三昧、毁谤无相念佛，那么这样所造的口业就会遮障自己未来的道业，会让自己善根遮止，不能发起善根。因为表示说对于念佛法门不能深信，对于念佛法门所得的智慧不能深信，那么当然信根、信力就减损。所以，千万不要着于名相，而轻易地毁谤修证、毁谤念佛人的修证。
第二点：「不以神通考验修证」。具足「三明」、「六通」、「八解脱」的阿罗汉、辟支佛，以他们的俱解脱的智慧力以及神通力，都不能知道证得自性弥陀菩萨的「举足下足」之事。因为证得自性弥陀的这种般若实相智是不可思不可议的！以这个辟支佛、阿罗汉的这种俱解脱的智慧力跟神通力都不能知道——就是一屋子的辟支佛也不能知道！就好像一个生来就眼盲的人，不能知道这个屋子不能见到这屋子里面的亮、屋子里面的光。那么挤满了一屋子的生来就眼盲的人，当然也都是一样，不能见到这屋子的光一样。所以，以俱解脱的这个阿罗汉、辟支佛都不能知道的事，他们有这个智慧力跟神通力都不能知道的事，更何况是一般的鬼神通以及世间禅定证得的五通？所以说，不能以「是否有证得神通」来检验修证，说：「你要有证得神通，才表示你有证得这个实相、有开悟，有亲见自性弥陀。」这样的话，就表示自己以这样的标准来选择的话，表示自己是离亲证念佛三昧是愈来愈远，因为自己的所知所见完全在世俗的神通上着墨。所以，千万不要以是否有神通来考验修证。
第三点，是「念佛人不要毁谤他宗的修行人」。念佛法门广义的说可以含摄一切佛法中修行，它是能够圆满通达的。念佛法门可以圆满通达，可是有的念佛人却自己很少去阅读经藏，因为很少阅读教典，却轻易来信受错解教典、那这个样的人呢误会了以后所作的毁谤。这一点，我们可以从「选择本愿念佛法门」做例子来解说。选择本愿念佛法门，他们仅仅选择了 弥陀世尊「四十八愿」中的「第十八愿」。那么这「第十八愿」的内容是这样的：
【设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆、毁谤正法。】（《佛说无量寿经》卷一）
这十八愿的内容，你如果要去信这一条十八愿的经文，应该从头到尾都要信受！可是选择本愿念佛呢？他把最后的「唯除五逆、毁谤正法」省略掉不说，然后将这第十八愿的一半，等于相当于最重要的但书，把它去除以后，把它推崇为 弥陀世尊的本愿，然后去排除其他愿里面所说的「发菩提心」、「修诸功德」、「至心发愿」的这样的修行人。因为在「上品上生」所说的就是在「发菩提心」、「修诸功德」的这些人，这些菩萨修圣道门的人；修诸功德，要来阅读大乘方广经典。那么修这些上品上生的圣道门的菩萨被他们否定、排除了，说：「这样的人他们是弥陀世尊所弃舍的人，不是弥陀世尊所摄受的人。」这样的话，不是等于在否定了 释迦世尊跟 弥陀世尊吗?因为 世尊在《佛说观无量寿佛经》里面说有「九品往生」，三辈九品往生说得多清楚！上品往生者不就是在发菩提心、修诸功德吗？那么这样的否定修圣道门人，说是修杂行，说不是 弥陀世尊所摄受的人，来毁谤修圣道人这样的行为，就等于是在毁谤 释迦世尊，毁谤 弥陀世尊啊！
所以我们说，一心想要求生极乐世界的念佛人，虽然你很少阅读经教，可是有三部经典你一定要读，这就是所谓的「净土三经」。第一部是《佛说阿弥陀经》，第二部《佛说无量寿经》，第三部《佛说观无量寿佛经》。这三部经典完全没有矛盾，没有互相矛盾！而且 释迦世尊在《佛说观无量寿佛经》里面更是详细细说了 弥陀世尊所成就的极乐世界，祂所摄受的一切九品往生的这些念佛人，都不离开法界的因果律则。那么能够深信 佛所细说的因果律则，是念佛人最基础要有一分的这个信根。所以念佛人千万要小心，不要随着错解经论的知识，因为误会而来毁谤他宗的修行人！要知道，念佛法门是能够圆满通达、含摄一切修行法门的。纵使说自己只是一心念佛，纵使说自己是对经教不太懂，可这三部经总是要读的。
那么第四点呢：「他宗修行人勿毁谤念佛人」。也就是说，有一些参禅人，仅凭着自己一知半解的参禅知见，就来毁谤「无相念佛」，来质疑「无相念佛」。他怎么质疑呢？他说：「第一义中无一法可得，为何在心中还要生起忆佛、念佛之念呢？经中不是说：『如筏喻者，法尚应舍，何况非法』吗？」用这样的方式来质疑。那么这样质疑的人呢，就是对第一义谛法的知见严重不足，同时对经中 佛所用譬喻的开示完全误解了。
为什么说他是对于「第一义谛法」的知见严重不足呢？所谓「第一义谛中无一法可得」，指的就是「第一义谛心」能藉众缘出生有情的五蕴十八界万法，可是却不受万法所系缚，不染着于万法，所以说祂「无一法可得」。祂藉众缘所生的有情的五阴十八界诸法，却都是无常变异的，都是缘起性空、没有自性、终归坏灭、不能常住的法。虽然说祂所藉众缘出生的五阴十八界诸法不能常住，但是这些种子功能都是祂本来具足含藏的。因为这样的道理，所以才说「第一义中无一法可得」。而这里所说的第一义谛心是第八识如来藏，不是意识心！意识心呢？祂是能忆佛、想佛、念佛的；意识心是第八识如来藏藉五根触五尘、意根触法尘所生起的。意识心能生起念佛的心，意识心得念佛定，意识心生起一念想要求生极乐世界，或者意识心体究念佛，或者祂能够证得念佛三昧进入实相念佛——这个是意识心。但是意识心却不是第一义谛心。所以说「第一义谛心中无一法可得」，指的就是说由第八识如来藏为主来看待祂所生的万法，但是忆佛想佛的却仍然是意识心。所以第八识藉五根触五尘、意根触法尘生起了意识心，由意识心来成就念佛三昧、证得自性弥陀时候，第八识如来藏——第一义谛心仍然是无一法可得啊。因为第八识如来藏祂并不忆念祂所出生的意识心，祂不忆念万法，祂不染着万法。所以对于这个道理，能够知道以后，就不会来质疑说：「第一义谛中无一法可得，为何还要生起忆佛、想佛的念呢？」会这样质疑的人，就是想要用意识心来修成不起念的第八识心——第一义谛心、如来藏。这个就是他知见不足，严重的缺乏知见的关系。
那为何他又说「以筏喻者，法尚应舍，何况非法」来质疑无相念佛法门，我们说他是对经中 佛所用譬喻的开示完全误解？想要修学解脱道，脱离三界生死的话，就要用 佛的开示，以 佛所开示的「三十七道品」为船筏来使用——运用 佛所开示的「三十七道品」来修道，断我见、断我执，最后脱离生死之苦。那么我们说，这个证得解脱道的人他必定要运用「八圣道」（八圣道指的就是，要有正见、正思惟、要正语、正业、正命、正念、正定……），用这个八圣道当作工具来修学解脱道，才能从这个生死的此岸到达解脱的彼岸，那么当然要运用「船筏」。你还没有解脱生死，还没有到达解脱的彼岸，你如何说你要弃舍这个「船筏」呢？「船筏」的譬喻就是说，你应该要以「八圣道」为「船筏」来修解脱道，你才能到达解脱的彼岸。
这个部分还有下文，我们下一节再为大家解说。
阿弥陀佛！