各位菩萨：
阿弥陀佛！
在上一集当中，我们说明了三乘佛法都是依于如来藏而立的，但是三乘菩提是有着根本的差异，这就是三乘佛法的真实义。
依于亲证第八阿赖耶识如来藏而能够具有真实义通的别教菩萨，当然能够正确了知三乘菩提的差异。不会像有些人这样说，他说：“佛法的如实相，无所谓大小，大乘与小乘，只能从行愿中去分别。缘起中道，是佛法究竟的唯一正见，所以《阿含经》就是三乘共依的圣典。”佛法的如实之相当然就是佛法的真实义，对于一个能够如实知“四部阿含已含摄三乘菩提”的人而言，佛法的如实相确实无所谓大小乘之别；因为小乘法已明确地摄入大乘法中，不论四圣谛或十二因缘都要以“识缘名色、名色缘识”的入胎识如来藏为根本所依，才不会在灭尽诸苦根源的五蕴十二处十八界后，成为断灭空无。
只是以声闻人及缘觉人来说，并不是以亲证大乘菩提如来藏为必要条件，只要是初果须陀洹断我见，而能够信佛语，了知见闻觉知心外别有无余涅槃中的本际，能够如实知“灭尽十八界而成为无余涅槃时并不是断灭空”。然而这样的初果人，也必定清楚了知亲证大乘菩提的别教菩萨们的智慧，是远远胜过自己的，而且不是自己初果的智慧所可得思议的；因为菩萨明心所证的妙观察智，并非身处初果位的自己所能够臆测，至于大乘别教菩萨由亲证如来藏所生的平等性智而发起的慈悲行愿，当然更不是一切声闻人所敢望其项背的。
而这样的人竟然说“大乘与小乘，只能从行愿中去分别”，可见他无法了解以上所说的正确义理，连声闻初果须陀洹的果证都没有；当然更没有能力、没有智慧看出 佛在四阿含中所隐说、显说的三乘菩提真实义；仅仅是偏邪地认为佛法的如实相就是缘起性空，然后自以为是地妄认声闻、缘觉与菩萨是一样的；乃至于错误地宣称解脱道与佛菩提道最后果位都是阿罗汉果，并且认定阿罗汉与佛的智能并无差别，只是行愿有所不同罢了。
为什么我们断定他说佛法的如实相就是缘起性空呢？因为“佛为法本，法由佛出”，佛法的如实相当然是指佛世尊亲证法界实相而具有的智慧——“佛智”。在这里他先说“佛法的如实相，无所谓大小，大小乘只能从行愿中去分别”，然后紧接着说，他说“缘起中道，是佛法究竟的唯一正见”，这就不折不扣地认为佛法的如实相就是缘起中道、缘起性空。他这句话所要表达的意思显然是说：缘起中道是佛法究竟的唯一正见，而《阿含经》所彰显的正是缘起中道的正理，所以《阿含经》就是三乘共依的圣典。
但是，佛在《阿含经》有提到，入胎而能出生五阴名色的本识入胎识；而第八识入胎识的真实存在，在佛教正觉同修会截至目前，已经被四百多位亲证的菩萨证实了；正觉同修会 平实导师在他所著作的《阿含正义》一到七辑中，更举阿含经文详细地申论加以证实：如果否定了名色的根本因入胎识而说缘起性空，那是无因唯缘的无因论者。因为缘起不是中道，只是一个概念，一个说明现象界万法缘起性空、终归坏灭的现象的一个观念而已，不是一个有真实自在体性的法。它并不是一个有真实自在体性的法，根本是连断见、常见都谈不上，它只是一个存在人们意识心中的无常的观念；就如同虚空被称为“色边色”，只是一个形容物质色法边际状态的观念而已。这一个观念如何能够说有断、有常呢？如果要勉强来说有断有常，或许就只能够依它所据以存在的意识心的断常来说断常吧。然而意识心中的这个观念，虽然说谈不上是断是常，但这并不表示可以说为中道；因为当此世的意识心将来舍报再入胎而永断以后，他心中的这个观念也就随之永灭不存了；以缘起中道来称它，将缘起而无常的观念判定为中道，只能够说是完全的妄想与戏论。以这样否定入胎识而堕于断灭空的缘起中道来看待阿含，那么阿含又如何能成为三乘共依的圣典呢？这就显示说，说这句话的人他不但没有大乘佛法的真实义通，连二乘阿含解脱道的真实义通也没有。
另外必须一提的就是，既然是佛法的真实义，那必定是不会演变的，否则就不能称为真实义；正如同《大般若经》所说的，说这个“如所有性”祂是一切常、恒、无变无易、有实性者。不能够像以学术研究的方式来学佛的人，大胆地主张说“大乘非佛说”；否则，不但三乘菩提的修证全都无所能为，甚至于还会在佛学研究当中产生许多的矛盾。
就像有人这样说，他说：“三乘佛法是由原始佛法发展演变而成的，而发展演变的主要动力，就是来自于‘佛涅槃以后，佛弟子对佛的永恒怀念’。”那就是认为大乘经不是 佛陀金口亲说，而是经过三五百年的演变进化才发扬起来的，具有外道梵我、神我思想的晚期佛教。可是他又说，他说：“初期佛法的時代适应，是不能充分表达释尊的真谛的。”以主张佛教演化说的佛学学术研究者的观点，所谓的“初期佛教”，一般是相对于后来发展的“大乘佛教”而作区分；就是从 佛陀创立教团弘扬教理开始，到 佛陀入灭后的这一百年、二百年之间，教法一味，教团统一，还没有分裂为部派以前的时代。当然这些佛学学术研究者，也都只承认四部阿含是在这个时期所集结的经典，而大乘经则是之后三五百年才孕育演化出来的。所以，他这里所说的“初期佛法”，指的就是初期的四部阿含的法义。但是他既然主张大乘非佛说，否定 释迦世尊曾说过大乘法，否定四部阿含中有大乘法的法义存在，可是却又说“大乘教虽为了适应时机而多少梵化，然而他的根本原理，到底是光华灿烂，能彻见佛法真髓的。”如此一来就会产生一连串的矛盾的逻辑问题。
首先，他说，初期佛法四部阿含的声闻佛法时代，不能够充分表达 世尊的真谛；但是经过三五百年的孕育成长的大乘教，却能够彻见佛法真髓。那么佛法真髓——世尊的真谛，究竟是要从他所承认为 佛说的阿含圣典中观察而能够有所理会；或者是说要从他认为非佛说而是经过三五百年的孕育长成，也就是演化而来的这个大乘经典中，去观察而有所体会呢？再者，若他认为 世尊所说的“初期佛法”不能充分表达 世尊的真谛，那是不是在表示 世尊说法四十九年却没有说到重点？世尊亲口说的不能充分表达 世尊的真谛，却要待后世佛弟子，经过三五百年研究、揣摩、推敲的结果，来表达 世尊的真谛，而能够彻见佛法真髓？他的意思是不是也就是说，世尊所表达的佛法是不具足的、是不圆满的，用来证明说 世尊当时确实是尚未成佛，而讲不清楚的；要待后世三五百年的佛弟子，对 佛的永恒怀念，所结集出来的大乘法，才能够彻见佛法真髓？那三五百年后的佛弟子们的证量，是不是比 世尊更高呢？而更有资格被称为佛呢？所以，以上的说明就可以了解，这样的说法实在是有非常非常多的过失。
再来，我们说外道的梵我、神我只是识阴所摄的第六意识；而识阴中的第六意识，不论是粗心或者是细心，都是依法尘以及六根，就是五色根还有第七识的这个意根为缘，才能够从本识如来藏中生起，而在人间现行以及存在。外道神我跟如来藏这两者，一个是第六意识，另外一个是第八识如来藏，怎么能够说佛教真常唯心所说的如来藏本识是被外道第六意识所梵化，而与外道神我合流呢？第八识法义与第六识法义，自始至终是两个不同的识，怎么可以混同为一个识而合流呢？
成佛之道必须要具足两个法，一个就是解脱道，另外一个就是必须要具足一切种智：解脱道是二乘圣人所证，虽然菩萨以及诸佛也一样亲证；但是一切种智则是无上正等正觉所得的智慧，只有菩萨随佛修学佛菩提道，才可以分分地证得，它是不共二乘圣人的。因为二乘圣人他们不修佛菩提道，只修解脱道；而且二乘圣人的解脱道也是不究竟的，因为还有生死有关的习气种子未灭尽；二乘圣人所修的解脱道，即使说成为四果阿罗汉，也不过是断了习气种子的现行而已，但是那个习气种子其实它还是没有断尽的。一切种智的意涵，它就是具足地证知如来藏心中所含藏的一切种子，发起了一切种子的智慧，而能够具足运作一切种子，也就是具足地来运作如来藏中所有的一切的功能差别。必须要经由证悟如来藏之后，将近三大阿僧祇劫悟后起修，最后才能够具足现观如来藏所含藏的一切种子，这时候才说具有一切种子的智慧，称为一切种智。诸地菩萨分证这个智慧，但因为还不具足，所以就另外称它叫作“道种智”，意思就是说“修道位当中的一切种智”，仍然不是究竟位的一切种智；由于已经亲证如来藏中的种子，但是还没有具足了知，所以就称为道种智。至于三贤位的七住位是真见道，从七住位开始一直修到经过十行、十回向，到十回向位满心，都是属于相见道；但是，还不能够算是已经进入修道位，所以说这三贤位都没有道种智。一切种子的智慧，既然是依如来藏而有，成佛必须要以一切种智为判断、评断的标准，而成佛的证得就已经函盖了声闻的解脱道。
“三法印”，大家都知道是“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，它是检查所悟的三乘菩提是否正确的一个准绳，特别是偏重于在检查二乘解脱道的果证是否正确。由此可知，三乘菩提的实证绝不会互相矛盾的。三法印主要是在检验解脱道的果证是否正确，解脱道的果证，其实三乘是一样的；所以说三乘菩提的实证是绝不会互相冲突、互相矛盾的。但是解脱道的修证，它是要以如来藏为基础，才有可能成就的。由此就可以知道，三法印它的自性绝对不可以外于如来藏，否则就没有检查解脱境界是否正确的功能；因为解脱境界的最后实证，也就是无余涅槃的境界，它是依灭尽蕴处界后独自存在的本住法入胎识的自住境界来施设的；因为若是离了本住法入胎识的独存而无知无觉的境界，就没有无余涅槃可入，就会成为断灭空了；因为灭尽蕴处界一切法以后，佛说还有本住法，就是涅槃中的本际，祂是不会灭失的。所以，不可以说阿罗汉入涅槃时灭尽蕴处界一切法以后是断灭空。
而色法就是五色根还有六尘，是在入涅槃前就必须要灭尽的，所以无余涅槃的本际一定不会是色法。又因为虚空是空无，是无法，没有一法存在，所以叫作虚空；假设虚空就是无余涅槃的本际，那么无余涅槃就会成为空无一法的断灭。再者，无余涅槃的本际如果是心，那当然不会是意根，更不会是离念灵知、有念灵知的这个见闻觉知心、这个觉知心；因为意根与意识两个心已经包括在十八界当中，那么包括在十八界中的意根与意识，在入涅槃时都是必须要被灭除的。所以说，这样地说明以后，无余涅槃的本际，既然不是色法，既然祂不是虚空，既然祂不是意根，也不是见闻觉知的意识心，当然指的就是入胎识这个本识了。既然有七识心，而七识心在入涅槃时已经被灭除了，没有“众生我”存在了，剩下的这个心入胎识独存，而被称为无余涅槃，当然入胎识本识就应该被称为第八识；因为前面已经说明有七个识，那第八个这个识——七识以外存在的这第八个识，当然就应该是被称为第八识。这不就正是阿含部的《央掘魔罗经》所讲的，这个本住法阿赖耶识如来藏吗？
若没有这个本住法、这个本识心独自存在而离见闻觉知，无余涅槃就只能成为断灭空。那就与佛世的焰摩迦比丘他证得阿罗汉果以前的断见看法无二无别——他认为涅槃中，无余涅槃当中是一无所有。佛弟子们三次这样问他，他都三次这样回答：“无余涅槃中是空无所有。”这当然是不正确的！所以弟子去跟舍利弗讲，去跟 佛陀讲。那么 佛陀、舍利弗当然要找焰摩迦比丘来加以诃责，说：这样的断灭见那是不对的，是不符合 佛所说的法的。
应成派中观师他们所主张的“灭相不灭”，只是意识觉知心中的一个想法、一个观念而已，并不是实有法，仍然是属于五阴的想阴所摄，也是死亡前的意识心作意而拥有的一个概念，是意识心所拥有的知见。但是当他死亡的时候，意识心断灭了以后，这个意识心所拥有的作意就随之灭而不存了。他人还没有舍报之前，心中抓着这样的观念——“灭相不灭”这样一个观念，这只是意识心中的一个观念而已。他让意识心不断地作意，然后拥有这样一个观念、这样一个概念，或者说这样一个想法，但是大家想想看：当他死亡意识心是一定要断灭的，这个依着意识心的作意而存在的这个观念、这个想法，不是就随之灭而不存了吗？所以说并不是常住法，不可以说是不灭法。所以，“灭相不灭”它只是一种诡辩的言词施设建立而已，并无实法可以独存于涅槃中，只是一种戏论；就是十八界灭尽的涅槃当中，根本就不可能存在这样一个观念、这样一个想法，所以说它不是实际存在的常住法。当这些应成派中观师死了之后，这些作意不能够随同永灭的此世意识带到未来世去；也无法随同此世意识在舍报入涅槃的时候，在涅槃当中安住，所以根本无法在灭尽五阴以后独存。
因此，声闻解脱道的实证，要依本住法如来藏，才能够成立以及存在，才不会同于常见以及断见外道。另外，解脱跟一切种智是有所不同的。解脱三界生死的实证，只要断除蕴处界真实不坏的邪见，断了我见，再进而断除对自我的执着，也就是断除思惑，就可以实证解脱的第四果，也能够解脱于三界生死。但是，这四果的圣人仍然不知法界的实相，还是没有一切种智；必须要回小向大，修学般若，然后证得实相心如来藏以后，才能够发起般若的智慧；然后进而跟善知识修学以后，逐渐地了知如来藏所含藏一切种子的智慧，这样才能够具足一切种智。
以上我们针对于法界的真实义加以说明，就说明到此。
阿弥陀佛！