各位菩萨：阿弥陀佛！
很高兴又再次相见共叙法缘，也欢迎您继续收看三乘菩提之“常见外道法——广论”，本集的内容将从《菩提道次第广论》408页的论文来作讨论，请参阅屏幕上的字卡，也就是从“正通达补特伽罗无自性慧”这里一直到“亦能通达蕴无自性”。
这一段论文，补特伽罗就是有情的意思，新译为数取趣，数数往来于诸趣的意思，就是指在三界中不断受生死的有情众生，但在生生死死中却有一个不生不死的心伴随着。佛开示说，这个不生不灭心如来藏——阿赖耶识从无始劫来本自存在，不曾被出生，无始劫后也恒常存在，不会损坏消灭；有情众生利用伶俐的意识心，用参禅参究的方法寻找证得这个本来无生的心以后，现观这个无量劫来本来就不生，无量劫后也是不灭的无生心，就会依于这个无生心的现观而产生无生智，从而了知只有这个本来无生的心才有真实的体性存在。实相法界的总相智与别相智因而能够相继出生，再依这种自性智慧来观察现象界一切诸法，不论是山河大地、日月星辰及五蕴、十二处、十八界及心所有法，就能了知现象界的一切诸法都是因缘和合所生之法；也了知有因有缘世间集、有因有缘世间灭的道理，以及此有故彼有、此生故彼生、此无故彼无、此灭故彼灭，相依相对的因果关系；了知器世间、五蕴世间都无真实的自体性，因此诸法无自性的智慧——就会在如此现象界生灭变化的现观中，产生了诸法无有自性的无自性智慧出来；所以补特伽罗无自性慧及蕴无自性慧，就是有情众生透过意识心来观察现象界诸法的智慧——诸法皆因缘所生；所以无自性就是无真实的自体性，凡山河大地皆由四大假合而成，四大相离就会毁坏灭尽，有情众生亦为四大所成，四大不调即成病，四大相离则亡，依于意识作这样的观察而有的智慧，但这个智慧也是因缘所生法，须有如来藏为因、意根与法尘为缘，使意识及五识现起和合运作，还有五遍行、五别境等心所法配合，才能产生这样的智慧，所以也是因缘所生之法——本无自性。
而这样的智慧，须依如来藏阿赖耶识来出生及显现；补特伽罗无自性慧及蕴无自性慧是意识观察慧，必须依于有自体性——恒常不生灭的如来藏所作的现观智慧，也就是无生智，才能说补特伽罗无自性慧及蕴无自性慧也是无自性的。但宗喀巴否定了如来藏阿赖耶识，否定了补特伽罗无自性慧及蕴无自性慧的根本，而说正通达补特伽罗无自性慧；就显示出宗喀巴不是真实实证诸法无我、诸法无自性，他的正通达补特伽罗无自性慧就变成是东拼西凑、次序颠倒、虚妄想像的所得，不是如理的正说。
论中又说：由此慧不待余缘能引定智，决定诸蕴皆无自性，能断蕴上增益自性诸增益执。（《菩提道次第广论》卷17）
在论说此段道理前，我们先来看一首偈：“八个兄弟共一胎，一个伶俐一个呆，五个门前作买卖，一个家里把帐开。”这是祖师大德智慧之言，开示说明了有情众生八识是如何配合运作；不仅各司其职，还同时合作无间，真是妙不可言啊！八个兄弟共一胎，就是说有情众生的八识心王，也就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，共同在五蕴身这一胎中和合运作，意识非常伶俐能了知、分别诸法，如同一家公司的总经理，整合五个业务经理所得到的资料〔数据〕，也就是在五根门前作买卖的五识，攀缘所取的五尘资讯，最后由家里把帐开的董事长——处处作决定的末那识，决定作、不作，要、不要，继续、不继续……等等的无量无数的决定，才能执行运作啊！所以宗喀巴说：
正通达补特伽罗无自性慧……，由此慧不待余缘能引定智，决定诸蕴皆无自性，能断蕴上增益自性诸增益执。（《菩提道次第广论》卷17）
他的意思是说：依意识而有的无自性慧可以不必等待别的法缘，就能自作决定而能有心得决定、决不改变的智慧，来决定诸蕴皆无自性能断蕴上增益自性诸增益执；这种跳跃式，越过处处作主末那识的论说方式是有过失的，不是正确的道理。而正确的道理应该是：观察了无自性之性而心得决定者，并不是补特伽罗无自性慧的意识而能作决定的，而是要透过有补特伽罗自性慧的意识来作分别，观察世间诸法及五蕴自己都是无自性的思惟，末那识才能对诸法皆无自性的观察下决定接受；意根末那识接受这样观察思惟后，还需要透过意识来观察意根自己，确认自己也是依于如来藏之因及无明业缘才能出生及运作，所以自己本身也是虚妄不实的所生法，如此末那识的我性才能渐次消除。因此意识所拥有的补特伽罗无自性慧不是决定诸蕴无自性者，所以能断蕴上增益自性诸增益执者，必须由意识与末那识配合运作才能断除对于五蕴自性增益的执著。
宗喀巴因为否定第七识末那识，所以不知不证此中道理，而以意识无自性慧作裁决，而说诸蕴无自性，不知意识的观察慧只能作分别、观察、了知而已，因此宗喀巴所说，故说通达补特伽罗无自性时，亦能通达蕴无自性，这种结论说法，正是否定七、八二识，六识论者的观点，只能停留在意识的层面，永远没有办法断除五蕴自性增益执，也永远断不了我见、我执及我所执。我们继续再往下看《广论》409页，从又彼诸师所许假有补特伽罗，这里一直到未能通达补特伽罗胜义无故，这一段请参阅屏幕上的这个字卡。
文中所说的彼诸师，宗喀巴是指唯识宗诸师，譬如唐代至西天取经游历五印的 玄奘大师。戒日王曾于曲女城为 玄奘大师建立无遮辩论大会，命五印沙门、婆罗门外道解义之徒都来参加；期会之时有十八位国王，各国大小乘僧侣三千多人、那烂陀寺学僧千余人、婆罗门及尼乾外道两千余人，在会中以玄奘大师所著《会宗》、《制恶见》两论的论点标宗，任人质难论破，立下生死状；议论输者需拜胜者为师，若不愿意则需自我自裁以示负责。但经过十八天大会终了，没有一人能提出异议，玄奘大师因此得到大、小乘佛教徒的一致推崇，而给与“大乘天”和“解脱天”的尊称，但这样前无古人，后无来者的大智慧、大证量的三藏法师，竟然被西藏喇嘛教宗师——宗喀巴说成是“无通达补特伽罗无我见故，由未通达诸法无我，亦不能达补特伽罗无我义故。”意思是说，玄奘大师及唯识宗诸师没有证悟有情的真实本心如来藏，所以没有通达无我的见地、没有无我见的智慧，这真是太小觑玄奘大师及唯识宗诸师了！
“无我”这是一个很大的题目，佛法处处在讲无我，也是佛教中非常重要的课题，但是大部分人很难把它弄清楚。佛所说的“无我”有两个部分：真实的无我以及众生假我的无我；但要解了无我的内涵之前，应该先了解什么是“我”？这个“我”有分为 佛所破斥的我及另外一部分 佛所说真实的我。那我们先来看看 佛所破斥的我有哪一些？而这些都是假我、虚妄我、世俗众生的我，那就是每一个有情众生所认为真实的身体，及能够见、闻、嗅、尝、觉、知的这个觉知心，但这都是四大所成的、有生有灭的因缘和合之法，是 佛所破斥的假我。
第二、常见外道之我，就是以能觉、能知而且清清楚楚、明明白白的心为我——但这是意识心，及以处处作主的心为我——但这是意根末那识，这两者都是我见、我执的根本，众生轮回于三界最重要的根源就是我见、我执不能断除。从前有个法师教我们要清清楚楚、明明白白，而且还要能够处处作主，这就是佛门中的常见外道见；若将其当作真实我，那你就永远轮回生死，因为这就是常见外道所执著的常不坏我。
第三，佛门凡夫外道之我，有这种过失的非常多，我们就来举几个例子，诸位就能明白，譬如有位法师讲，什么法都不执著，把一切都放下，放下你就可以开悟了，可是请问诸位？世间最能放下的人，就是阿罗汉、辟支佛，可是阿罗汉和辟支佛悟了吗？没有，他们只能悟得二乘菩提，对大乘菩提没办法悟，这就是说，那些错误的人被我所系缚了，并不是你把我放下，一切法都不去执著，那你就可以开悟。不是这样，因为这个觉知心的我，我见没有断除时，你就悟不了大乘菩提，觉知心的我见没有断除，你就被我见所系缚，觉知心就是我，觉知心就是佛所破斥的常见外道我，另外，就是台湾及大陆的几位居士，以一念不生的觉知心作为真我，以离念灵知作为常住不坏的法，其实仍然是意识，都是以意识和意识的变相作为真我，全部落在我见之中，未离意识境界。
第四，附佛法外道之我，这类的代表首推天竺密宗及西藏密宗四大派，及现代所有法王、活佛、仁波切；他们都一样，他们认为打坐到一念不生的时候，那觉知心就是佛地真如，但是这仍然是意识粗心啊！因为没有离开欲界的五尘相，仍然触知欲界五尘，所以祂还是粗意识。西藏喇嘛教祖师宗喀巴及现在的DLLM都认为：意识的极细心才是能来往三世轮回的真实心，意识的粗心、细心会断灭，而意识极细心不会断灭。但 佛对我们开示说：意、法为缘生意识，是由于意根与法尘相触作为外缘，然后以如来藏为内因，才能出生意识啊！那么意识既然是内因与外缘和合所生的法，当然意识不可能是往来三世轮回的主体，必须是不从因缘而生，自己本来就已经存在的法，才可能往来三世而成为轮回的主体识。所以说意识的粗心、细心、极细心，都不是根本心，因为事实上没有不可知、不可证的意识心，而一切粗细意识都是因缘所生之法，所以意识绝不可能是来往三世轮回生死的主体识。
佛在《阿含经》里说过，祂说一切粗细意识皆是可知、皆是缘起法；所以说意识细心，不论细到什么程度都不是不可知的，都不是不生灭心。不可知、不可证的意识细心或极细心是一种妄想，是人为想象施设的虚妄法，都是三界的“我”，都是意识的境界；三界的“我”是 佛所破斥的，因为三界的我，统统是生灭变异的法，也就是无常法，无常就是苦，怎么会是真实我呢？苦一定不是真正常住不坏的法，无常也一定不是真正的我，只有恒常不灭的而且无始、无终的，离苦、离乐，那才是真实不坏的我。因为时间的关系，我们今天的课程只能上到这里，那么期待下一次能再度共叙法缘。阿弥陀佛！